AVIS : Les partisans des personnes handicapées devraient toujours remettre en question leur propre sens de la droiture

« Dans ce pays, la pensée eugénique est profonde et il n’est pas tenu pour acquis que chaque vie a de la valeur simplement parce qu’elle existe », a déclaré un membre de la famille. La remarque semblait toucher au cœur de l’affaire. L’idéologie de Satoshi Uematsu, l’auteur du crime qui a tué 19 personnes et en a blessé 26 autres en juillet 2016, n’était pas le seul problème.

La question de savoir si la société a réellement accepté la valeur inconditionnelle de la vie des personnes handicapées a également été remise en question.

Uematsu avait déjà travaillé dans l’établissement de Sagamihara en tant qu’aide-soignant. Pourquoi un employé censé accompagner les personnes handicapées a-t-il fini par tuer des résidents là-bas ? C’est la question qu’il convient de reconsidérer aujourd’hui, une décennie plus tard.

Moi aussi, j’ai déjà travaillé dans l’établissement en tant qu’aide-soignante. Les résidents que j’y ai rencontrés avaient chacun de la musique qu’ils aimaient, des plats préférés et des relations avec des personnes importantes pour eux. Comme il est évident, chaque personne vivait une vie qui lui était propre.

Dans le même temps, une autre façon de voir peut s’infiltrer dans les contextes de soutien : une tendance à considérer les gens à travers des catégories telles que « gravement handicapés », « autistes » ou « personnes souffrant de troubles du comportement ». Il est bien sûr nécessaire de comprendre les caractéristiques liées au handicap, mais lorsque l’attribut du handicap apparaît plus important que la vie d’une personne, celle-ci en vient à être considérée non pas comme un individu mais comme un « bénéficiaire de soutien ».

Le soutien implique toujours une relation asymétrique : ceux qui soutiennent et ceux qui sont soutenus, ceux qui décident et ceux pour qui on décide. C’est pourquoi l’expression « pour le bien de la personne » a une telle force qu’elle lui impose des restrictions pour elle, gère pour elle, décide ce qui est le mieux pour elle pour elle – et il y a de la bonne volonté là-dedans.

Pourtant, la bonne volonté est de nature dangereuse. La première étape pour qu’un accompagnement se transforme en violence n’est pas de manquer de compréhension de la personne accompagnée. C’est plutôt le moment où l’on pense : « Je comprends cette personne » ou « Je sais ce qui est le mieux pour cette personne ».

Après l’incident, Yamayuri En a mis davantage l’accent sur « l’aide à la prise de décision », qui respecte la volonté et les souhaits de la personne et l’aide à faire ses propres choix, au lieu de laisser ses partisans décider des questions de la vie quotidienne en son nom.

Je ne me souviens même pas combien de fois j’ai dit « pour le bien de la personne » lorsque je travaillais dans des contextes d’assistance. Parfois, cette phrase est nécessaire, mais chaque fois que nous la prononçons, nous devons continuer à nous demander si nous acceptons réellement la volonté de la personne ou si nous donnons simplement la priorité à notre propre jugement. Même si des systèmes sont mis en place, si les partisans cessent de remettre en question leur propre droiture, le soutien peut facilement se transformer en contrôle et, au-delà, même produire de la violence.

Il n’existe pas une seule bonne réponse dans le travail de support. La volonté d’une personne peut entrer en conflit avec la sécurité et les souhaits d’une famille peuvent s’écarter des espoirs de la personne. A chaque fois, les supporters doivent porter un jugement, mais leur jugement n’est jamais parfait.

Dix ans après l’incident, il ne suffit pas de critiquer la pensée eugéniste. Qu’est-ce que l’accompagnement ? Que signifie « pour le bien de la personne » ? Et d’où le soutien peut-il se transformer en violence ? Il n’y a peut-être pas de réponses définitives, mais l’attitude consistant à ne jamais arrêter les questions est nécessaire pour nous qui vivons au lendemain de l’incident.

(Junji Nishikado, né en 1965, était un travailleur social certifié. Il a travaillé à Tsukui Yamayuri En de 2001 à 2005 et était maître de conférences à l’Université Senshu, spécialisé en histoire de la pensée sociale.)

(REMARQUE : M. Nishikado est décédé le 5 août après la publication de la version japonaise originale fin juillet. Kyodo publie la traduction anglaise avec le consentement de sa famille.)